あなたは仏教を知っているか？４ 仏となる可能性 生まれによる差別は無い 天台、真言、禅、念仏、題目

大きな河のほとりの菩提樹の木に、フクロウさんが住んでいました。

ある日、フクロウさんが川面をのぞくと、仏のように慈しみに満ちた太陽に照らされて、浅瀬の底で、何かがきらりと光りました。泥の中から、美しい宝石（仏となる可能性）がほんの少しだけ顔をのぞかせています。

「あの宝石は、もともと川底にあるのかな。泥をかぶっているだけなのかな」

そこへ、河辺に集まる妖精さんたちが、ふわりふわりとやってきました。

露の妖精さんが、最初に、おずおずと言いました。一番小さいけれど、一番年長さんなのです。
「宝石があるのかないのか、わたしには見えないんだ。あっても小さくて、大きな流れが来るまでは、光らないかもしれないよ」
宝石が小さすぎて見えないのは、仏となる種子があるかないか、あっても弱いかどうかが、外から見てもわからないことのたとえです。
この例えは、唯識の五姓各別の考え方です。法相宗では、衆生が生まれつき持つ種子の違いによって、成仏できる道が五つに分かれると説きます。

「菩薩定姓」は仏になる無漏種子をもつ人。
「声聞定姓」は阿羅漢になる種子をもつ人。
「独覚定姓」辟支仏の悟りに至る人。
「不定姓」はまだ決まらず縁によってどの道にも進みうる人。
そして「無姓」は、仏になれない人。

妖精さんたちが口々に言いました。
「まるで、生まれによる差別だね。でもね、仏教には、仏になる可能性についての、もっと深い教えがあるんだ」

水の妖精さんは、水面に指先をひたして言いました。
「泥をそっとどければいいのよ。少しずつ、少しずつ」
大乗仏教は、美しい宝石（仏になる可能性）は、もともとあって、覆いを取り除けばよいと説くのです。これは、生まれによって成仏の道が分かれることはない、と説く如来蔵の考え方を土台にしています。

蛍の妖精さんは、日の光をともして輝く水の中をじっと見つめ、言いました。
「泥も水も光も、みんなひとつながりに見てごらん。泥をかぶっていても、宝石はもともと輝いていたんだと気づくよ。大きさや形がどんな宝石でも、泥のかぶり方が違っても、みんな同じ輝きがあるんだ」
これは天台の、すべての者が仏になる法華一乗の考え方のようです。
伝教大師は、天台の、皆が救われる大乗仏教の精神に基づく、純粋な大乗の戒律を授ける戒壇を比叡山に設けることをめざし、朝廷に強く願い出ました。五姓各別を説く法相の徳一とは論争になり、奈良の大寺の僧とも戒壇をめぐって対立しました。この対立は、のちの世まで続き、平安中期には、元三大師が、応和の宗論で法相の僧と法華一乗の立場から論じ合いました。
日本の大乗仏教の姿は、こうした議論を通じて鮮明になり、後世に大きな影響を与えました。その流れの中で、比叡山からは、のちに多くの宗派の開祖が生まれることになります。

風の妖精さんは、水面すれすれをくるりと舞って言いました。
「川の流れの動きに身をゆだね、川の流れの音に声を合わせ、川の心に自分の心を重ねてごらん。そうしたら、仏の慈悲のような日の光に照らされて、宝石はもとの輝きをあらわして、もう目の前にあるよ」
これは真言の考え方のようです。

森の妖精さんは、ぱっと枝に腰かけて言いました。
「あれこれ考えるのをやめて、じかに見ればいい。それだけよ」
これは、禅の考え方のようです。

フクロウさんは、うんうんとうなずきました。
そのとき、河の向こうから、ふたつの声が聞こえてきました。

ひとつは、渡し舟の船頭さんの声です。
「むずかしいことはいらないよ。ご縁の大きな舟に乗せてもらいなさい。向こう岸まで運んでくれるから」
これは念仏の考え方のようです。

もうひとつは、岸辺の鐘つきさんの声でした。
「ひとつ、鐘を打てばいい。打つたびに、川底の宝石が響きあって光るんだ」
これは題目の考え方のようです。

仏教には、仏となる可能性をすべての人の内に見て、そこへ至るさまざまな道が伝えられているのです。

川面が日の光にゆれて、仏の慈悲に照らされた人々の心のように、川底の宝石がきらりと輝きました。

フクロウさんは「ホウ」と小さく鳴いて、静かに目を閉じました。

あなたは仏教を知っているか？３ 慈悲と空 感じる前の世界

大河の畔に、一本の古い菩提樹が立っていました。その枝に、フクロウさんが静かに暮らしていました。
夜明け前、空は淡い藍色で、川面にはまだ眠りの残る星が揺れています。やがて東の山の端が金色にほどけ、朝霧がゆっくりと水の上を滑っていきました。
岸辺に、一輪の花が咲いていました。朝露をまとって、やわらかく光っています。

「ああ、あそこに美しい花が咲いている」

フクロウさんはそう思い、ふと、首をかしげました。

「いま私は『美しい』『花』と思ったけれど、それはもう、目と耳と心のフィルターを通り、言葉で分けられ、少し飾りがついたあとの世界だね」

仏さまの教えでは、私たちの脳内世界を「色（しき）」と呼びます。
では、見る前、聴く前、触れる前、言葉で分ける前の世界であるは、どんな姿をしているのでしょう。
フクロウさんは、川の流れを見つめながら、古い教えを思い出しました。
そこには、本来「自分」も「他人」もありません。「美しい」も「醜い」もありません。
感じる前の世界ですから、時間も空間も、決めようがないのです。感じていないから、決めることができません。

般若心経では、こう表現します。

　不生不滅、不垢不浄、不増不減
　生ぜず滅せず、垢つかず浄からず、増さず減らず

ナーガルジュナの『中論』では、八不として、こう説いています。

　不生不滅、不常不断、不一不異、不来不去
　あらたに生ずることなく（不生）
　消滅することなく（不滅）
　常恒であることなく（不常）
　終末あることなく（不断）
　それ自身と同一であることなく（不一）
　それ自身において分かたれた別のものであることなく（不異）
　来ることもなく（不来）
　去ることもない（不去）

思い込みやエゴで曲げられる前の、まっさらでありのままの世界。それを仏教では「空（くう）」と呼びます。

「空というのは、何もないことではないんだ」

フクロウさんは、風に揺れる葉に語りかけるように言いました。

「私たちの偏見や、言葉の区別から、空っぽ、だということなんだ」

何にも縛られない「空」の世界を、私たちはそれぞれの脳という窓から眺め、自分なりの脳内世界、つまり「色」を作り上げています。
朝日がのぼり、川面が一面の金色に染まりました。対岸の浅瀬に、鷺（さぎ）が一羽、音もなく降り立ちます。
フクロウさんは、その姿をぼんやりと眺めながら、少しさびしい気持ちになりました。

人は、「空」の世界から五感を通して情報を受け取り、脳の中にひとつの「印象」を作って生きています。そして、その印象にもとづいて、心が動きます。つまり私たちは、世界をそのまま見ているのではなく、自分の脳内世界が紡ぐ物語の中に閉じ込められているのです。

この色の世界は、脳の数だけ、主観の数だけ存在します。
しかも私たちは、無意識のうちに、自分に都合のよい情報を優先し、自分を傷つける情報からは逃げようとします。
自分を守るためのこのフィルターが、「我執」、つまりエゴです。だから脳内世界の中では、対立や独善、妄想、そして孤独といった「苦しみ」が、自然に生まれてしまいます。

「しかも、脳内世界である、「私の世界」と他の「誰かの世界」とのあいだは、直接覗く事が出来なくて、理解し合うのは、いつも、とても難しいんだ」

昼下がり、川の上を渡る風が、澄んだ水の香りを運んできました。フクロウさんは、羽をふくらませて、ひとつ息をつきました。

「では、私たちは、どうすれば、本当に理解し合えるのだろう」

答えは、足もとの川のように、静かにそこにありました。孤立したそれぞれの脳内世界が、唯一つながっている背景。それは、感じる前の世界である「空」の世界です。

川に浮かぶ小さな中洲を、フクロウさんは眺めていました。ひとつひとつの中洲は、水に囲まれて、どれも離れ離れに見えます。けれど水の底では、すべての中洲が、ひとつの大地でつながっていました。

「私の世界も、あの中洲のようなものだね」

自分の脳内世界は、自分だけのもの。他の誰かの脳内世界とは、行き来する道がありません。けれど、「感じる前の世界」、言葉で分ける前の世界は、誰の脳内にも先立って、そこにあります。孤立した世界たちを下から支えている、ひとつの大地のように。

本当の共感や慈悲は、エゴのフィルターをすっかり離れて、この「空」の世界に触れるところから生まれます。

フクロウさんは、仏教でいう「私利私欲」や「我執（がしゅう）」を思い返しました。

それは、自分の五感を通して見たものに、「これは得だ」「これは損だ」と値札をつけていく心の働きです。これを手に入れれば得をする。あれに関われば損をする。自分にとっての利益と不利益、メリットとデメリットを、いつも天秤にかけています。そのとき世界は、「自分の側」と「自分以外の側」に、くっきりと分かれてしまいます。

けれど、「空」の世界には、自分と他人を分ける境界線がありません。値札をつける「自分」がいないので、損得も、利害も、ありません。

ちょうど、川の水が、どの中洲に属するでもなく、すべての中洲を等しく洗っているように。

私利私欲を手放して、心を「空」にするというのは、自分の脳内世界に引いていた境界線を、ひとつずつ薄めていくことです。境界線が薄れたところに、遮るもののない純粋な通路が開きます。その通路を通って、他人の苦しみや喜びが、自分のことのように届くのです。

私利私欲を手放し、心を「空」にしたとき、はじめて遮るもののない純粋な心と心の通路が開きます。他人の苦しみや喜びを、自分のことのように分かち合える、本当の共感が可能になるのです。

人の脳の構造が、もともとそのようにできているからでもあります。
そして仏教では、この「空」による理解と共感の先にしか、本当の慈悲はないと考えます。

夕暮れが近づき、川は茜色に燃えはじめました。フクロウさんは、天台宗を開いた伝教大師、最澄さまの言葉を思い出しました。

「己を忘れて他を利するは、慈悲の極みなり」

「己を忘れる」とは、自分だけのエゴの世界を離れて、「空」に触れるということ。損得勘定や、相手への否定、押しつけが残っているうちは、本当の慈悲は生まれません。自分を「空」にすることで生まれる純粋な共感があって、はじめて、本物の慈悲が生まれるのです。

それは、キリスト教やイスラムで語られる、男女の愛とは異なる「無償の愛」「至高の愛」にも、深く通じるものです。

仏教は、慈悲を、単なる感情論ではなく、「空」をもとにした、とても筋の通った論理的な構造として考えているのです。

仏教は、慈悲を、単なる感情論ではなく、「空」をもとにした、とても筋の通った論理的な構造として考えているのです。

やがて空に一番星がともり、大河は、夜のいろを映しながら、悠々と海へ流れていきます。
フクロウさんは、暗くなっていく川面に向かって、そっとつぶやきました。

「私の世界は、私だけのものだった。あなたの世界は、あなたのものだ。
けれど、感じる前の世界では、私たちはもう、ひとつの川の水なんだね」

朝日が、水に溶けていきます。

「己を忘れたとき、慈悲は、ただそこに流れているんだ」

菩提樹の枝の上で、フクロウさんは静かに目を閉じました。岸辺の花も、夜明けの光の中に、そっとほどけていくようでした。

あなたは仏教を知っているか？２ 脳内世界 パラレルワールド 時間と空間はない

 

大河のほとりに、一本の大きな菩提樹が立っていました。夕方になると、川面から霧がゆっくりと立ちのぼり、葉のすき間から落ちた西日が、水の上で細かく揺れます。

その枝の高いところに、年老いたフクロウさんが住んでいました。そこへ、川辺の葦のあいだから、羽の透きとおった妖精さんがふわりと舞いあがり、枝にとまりました。

「フクロウさん、教えて。仏教って、世界をどう考えているの？」

フクロウさんは目をゆっくり開きました。

「仏教は、基本的にこう考えているんだよ。
人は感覚器官で脳内世界をつくり、実態そのものではなく、その脳内世界にしがみついて生きている、とね」

「どういうこと？」

「ほら、おまえさんには、この大河が見えているだろう。
見えているのは、目で川を見て、視神経を通って信号が脳に行き、脳内で意味を考えているからなんだよ。パッと目をつぶって見えなくなっても、川はそこにある。
各人に見えている川と、実際にそこを流れている川は、別々のものなんだよ」

妖精さんは、目をぎゅっとつぶって、また開きました。
川は変わらず、ゆったりと流れています。

「目だけではないよ。耳で聞く川音、鼻で嗅ぐ水の匂い、舌で感じる味、体で感じる夕風の寒暖。
感覚器官で外界を感じて、脳内に印象をつくっている。
そして、『外界』と『脳内世界』は、常に別々の現象なんだよ」

「でも、同じ川を見ているなら、同じに見えるんじゃないの？」

「いや、もともと一つの現象でも、脳内世界は人によって必ず違うものになるんだよ。『見る』という一つのことでも、見る角度が別々だから、見える姿は必ず違ってくる。
おまえさんが葦のあいだから見る川と、わたしが枝の上から見る川は、同じではないんだよ」

夕空が、茜色から紫へと移っていきます。

「神とか仏というのは、神仏そのものを人間が脳内世界で似せて作ったものともいえる。だから、宗教も、言葉で書かれた脳内世界ともいえるんだ」

妖精さんは羽をぴたりと止めました。

「仏さまも？」

「そうだよ。ユダヤ教のヤハウェ、キリスト教のゴッド、イスラムのアッラー。これらは、同じ一つの神格を、それぞれ別の脳内世界でとらえたものだと考えることができる。もっと言えば、その唯一神は、仏教でいう大日如来でもあると考えることもできるんだよ」

「それなら、どれが正しいのか、みんなで話し合えばいいのに」

「脳内世界の違いを議論していても、いつまでも一致することはないんだよ。そもそも、各人の脳内世界は別々なのだからね」

妖精さんは、しばらく考えてから、そっとたずねました。

「じゃあ、見える前の世界って、どんなものなの？」

「そこが困るところなんだよ」

フクロウさんは小さく笑いました。

「説明してしまったら、その説明は脳内世界の話になってしまう。
たとえば、『言葉で説明される前の川をなんと言うか』と聞かれても困るだろう。『水の流れ』『光る帯のようなもの』『冷たい粒の集まり』。説明のしかたはいくらでもあって、どれも正しく、どれも部分的な説明でしかないんだよ」

「観察者の数だけ、世界があるのね。パラレルワールドみたい」

「そのとおりだよ。けれど、実際は、一つの世界しかないんだよ。
その一つの世界が、各人の脳内世界となって様々に受け止められていくんだ」

「一つだけ……」

「その一つの世界には、時間がない。昨日と今日、過去と現在といった時間の経過は、脳内世界なんだよ。空間もない。あっちとこっち、上と下といった区別も、脳内世界なんだ。
感じる前の世界では、時間も空間も、決めようがないんだね。感じていないから、決めることができないのさ」

夜風が葉を鳴らし、菩提樹がさわさわと揺れました。
妖精さんは、そっと胸に手をあてました。

「じゃあ、自分の世界こそ正しいって言い張っても……」

「それは限定的な解釈にすぎないんだよ。お互いの解釈をぶつけ合っても、問題は解決しない。
一つしかない真実は、私利私欲や経験を離れて、智慧によってでなければつかめないんだよ」

フクロウさんは、川の向こうの闇を見つめました。

「『どこそこの神を信ぜよ』といった教えも、『死の恐怖』も、『体の痛み』など、いろいろなものが、各人の脳内世界に起因するものと、仏教では見ることができるんだよ」

フクロウさんは、川の向こうの闇を見つめたまま、静かにそう言いました。

幅の広い大河は、対岸が闇にとけるほど遠く、ゆったりと、重たい水をたたえています。水面は深い藍色に変わり、空の星をひとつ、またひとつと映しはじめました。

菩提樹の根もとでは、小さな焚き火がぱちぱちと爆ぜています。フクロウさんと妖精さんは並んで、菩提樹の枝でお話を続けています。

大河は急かすことなく、けれど一瞬もとどまることなく、星の光を映しながら流れていくのでした。

あなたは仏教を知っているか？ すべては仏となる過程。 道を探しているのが、いまのあなた。

大河のほとりに、一本の大きな菩提樹が立っていました。夕方になると、川面から立ちのぼる霧が枝のあいだをゆっくり抜けていき、葉のすき間から落ちた西日が、水の上で細かく揺れます。

その枝の高いところに、年老いたフクロウさんが住んでいました。丸い目はいつも半分だけ開いていて、川の流れを眺めているのか、遠い昔を思い出しているのか、誰にもわかりません。

ある夕暮れ、川辺の葦のあいだから、羽の透きとおった小さな妖精さんがふわりと舞いあがり、枝にとまりました。

「フクロウさん、教えて。この前、旅の鳥さんが言っていたの。生きとし生けるものは、みんないつか仏になるんですって。
本当?」

フクロウさんは目をゆっくり開きました。

「本当だとも。
お釈迦さまは最後の教えの涅槃経で、一切衆生、悉有仏性（いっさいしゅじょう、しつうぶっしょう）と言い切られた。
どんなにくだらなくても、極悪でも、無気力で意味のない日々を送っていても、仏となれる可能性はすべての者にあるのだよ。
それがお釈迦さまの遺言であり、一代の説法のなかで、最後の最後まで口にされなかったことなのだよ」

妖精さんは羽をぴたりと止めました。

「じゃあ……がんばっても、がんばらなくても、結局は仏になるの？　
努力も、がまんも、自己犠牲も、してもしなくても同じ？　
修行も勉強も、やさしくすることも、どうでもいいってこと？」

「ほう。いい問いだね」

フクロウさんは小さく笑い、翼を少しだけ広げました。川の向こうの空が茜色から紫へ移っていきます。

「そう考えたくなるけれど、そんなにうまい話はないんだ。
法華経の寿量品には、こうある。
得入無上道　速成就仏身
『無上の道に入ることを得させて、速やかに仏の身を成就せしめん』と」

「むじょうの道……すみやかに……」

「そうだよ。『無上』と『速』。この二つの言葉が、はっきりとした向きを示しているんだ。
無上とは、この上が無いということさ。なにをしてもいいわけではない。無上の道に入るんだ。
そして、いつまでもぼんやりしていてよいわけでもない。速やかに成就するんだ」

フクロウさんは嘴の先で、川の流れを指すように言いました。

「仏となれる可能性で、無上の道に入って、速やかに成就し、仏の身となるんだ。」

妖精さんはしばらく黙って、水面に映る一番星を見ていました。

「二千五百年のあいだ、仏教はずっとそれを目指してきたの？」

「さまざまな混じりけはあったにせよ、すべてはそこへ向かっているんだ。
無上の道を速やかに進んでいる状態、それがそのまま、仏となる過程なんだ。
無上であることと、速やかであること。この二つが、『なにをしてもいい』も『努力は無意味』も、ちゃんと否定してくれているんだ。」

「でも、さっきは、どうでもいいって……」

「そこが面白いところなのさ」

フクロウさんの目が、きらりと光りました。

「その一方で、なんでもかんでも、仏となる過程なのさ。
いかに無上か、いかに速やかかは問われ続ける。
それでいて、すべてが、いつかは仏となる過程として肯定される。この二つは、矛盾しながら、ひとつなんだ。」

夜風が葉を鳴らし、菩提樹がさわさわと揺れました。

「仏の導きは、いつも無上であること、速やかであることを念頭になされるんだ。
だから、昨日は有益だったことが、今日は無駄になる。今は正義でも、明日は悪になる。
道を進んでいるのだから、景色も、足もとも、変わっていく。」

「じゃあ、決まった答えはないのね」

「ないのだよ。けれど、わたしたちには仏になれる可能性が備わっている。
だから、苦しみから逃れるためには、どうしても探してしまうのさ。
もっと無上な道はないか、もっと速やかな道はないかと」

妖精さんは、自分の胸のあたりにそっと手をあてました。

フクロウさんは、やわらかく言いました。

「その探しているのが、いまのあなたなのさ」

幅の広い大河は、対岸が闇にとけるほど遠く、ゆったりと、重たい水をたたえています。水面は深い藍色に変わり、空の星をひとつ、またひとつと映しはじめました。月の明かりが川面を優しく照らしています。葦のあいだでは虫が細く鳴き、菩提樹の葉から落ちた露が、小さな波紋になって流れに溶けていきます。
菩提樹の根もとでは、小さな焚き火がぱちぱちと爆ぜ、舞いあがる火の粉が、星のあいだへ溶けるように消えていきます。

枝の上では、フクロウさんが目を半分閉じています。
妖精さんは胸を両手をそっと包んで、膝をかかえるようにして座っていました。透きとおった羽は、月明かりを受けてかすかに震え、頬には、さっきまでの問いかけのかわりに、おだやかな表情が浮かんでいます。

大河は急かすことなく、けれど一瞬もとどまることなく、浅瀬も岩も曲がり角も越えて、星の光を映しながら流れていくのでした。

心経（般若心経）の要点。 隅寺心経の意義。 「観自在菩薩」の本当の定義とは？ 顛倒夢想から目覚める。

大河の畔に、大きな菩提樹の木が静かに立っていました。その大きな木は、たくさんの緑の葉を茂らせて、お日様の光を優しく浴びています。すぐそばを流れる大きな川は、きらきらと輝きながら、ゆったりと流れていきました。

この菩提樹の木の上には、考え深いフクロウさんが住んでいました。そして、木の根元には、賢い妖精さんが住んでいました。。

1. 世界最古の心経写本

ある日、妖精さんはフクロウさんが大切にしている、古びた1枚の写経を見つけました。その経題には「心経」とだけ書かれています。

妖精さんは尋ねました
「フクロウさん、これって『般若心経』のこと？ どうして経題が2文字だけなの？」

フクロウさんはパタパタと羽を整えて言いました。
「これはね、遠い昔、奈良の隅寺（すみでら）という場所で、行基（ぎょうき）というお坊さんが聖武天皇と光明皇后のために人々に書き写させた、本物の『隅寺心経』の1枚さ。いま残っている般若心経の写経の中で、世界で最も古くて貴重なものなんだ。
国家の大事業である隅寺心経の写経では、経題を「心経」とだけ書いたものがほとんどなんだ。そのことから、わざわざ『心経』とだけ書いたのは、これが仏教のあらゆる教えの『中心』であることを示そうとしたことがわかるんだよ。」

2. 「量子論」と「心経」の共通点

「そんなに貴重なお経に、一体何が書かれているの？」

「一言でいうと、この世界の真理さ。実はね、現代の『量子論』が突き詰めた世界のあり方と、この心経が言っていることは非常によく似ているんだ。
科学はそれを『実験やデータ』で説明し、心経は『言葉』で説明しているといえる。どちらも同じひとつの真理を、別々の角度から説明しているだけなんだよ」

3. 「観自在菩薩」は神様ではなく、自分たちのこと

「お経の最初に出てくる『観自在菩薩』って、どこかにいる立派な仏様のことなの？」

「いや、そこを多くの人が誤解しているんだ。
『菩薩（ボーディ・サットヴァ）』の本来の意味は、サンスクリット語で『目覚めを求めて修行している人』。つまり、どこかの神様ではなく、じつは『人間』のことなんだよ。
そして『観自在』とは、「観ること自在」で自分自身の『思い込み』『先入観』『偏見』『独断』――つまり仏教でいう『顛倒夢想（てんどうむそう：物事をさかさまに捉える誤った考えや妄想）』から完全に解放されている状態を指すんだ。
顛倒夢想に囚われず、ありのままを自在に観察できる人のことを「観自在菩薩」（観ること自在なる菩薩）というのさ」

4. 顛倒夢想という「夢」から目覚めるということ

「仏教の本来の意味は『目覚める』ということなんだ。
自分自身の顛倒夢想（さかさまな思い込み）にどっぷり浸かっている状態は、仏教的には『寝ながら夢を見ている状態』と同じなんだよ。
仏教を本当に理解するための出発点は、まずは『自分は今、顛倒夢想という夢の中にいるんだ』という自覚を持ち、ありのままを自在に観察し、夢から目を覚まそうとすることなんだよ。

それが、仏教の中心を表す「心経」に書かれていることなのさ。」

フクロウさんがお話を終えると、夜風が菩提樹の葉をサワサワと優しく揺らしました。賢い妖精さんは、貴重な古写経に書かれた「心経」の二つの文字をじっと見つめながら、静かに深く深く頷きました。

目の前を流れる大河の水面には、夜空の月と無数の星たちがきらきらと美しく映り込んでいます。それはまるで、さかさまの夢から覚めた、ありのままの世界の輝きを見せているかのようでした。

考え深いフクロウさんは、そんな妖精さんを愛おしそうに見つめながら、静かに羽をたたんで、また深く物事を考え始めました。
大河のせせらぎだけが、静かな夜の菩提樹の根元に、いつまでも心地よく響いていました。

隅寺心経（奈良時代）　長保寺蔵

奈良時代に国家事業で隅寺心経が写経された総数は、7000巻以上です。
現在、28巻の現存が確認されていて、そのうち24巻の経題が「心経」です。
そのうちの一巻が長保寺にあります。

量子力学において、素粒子は「誰も見ていないときは波（確率の雲＝空）」であり、「観測する（見る）ことで初めて粒（現実の姿＝色）として確定する」という基本原則があります。
仏教的な「色即是空、空即是色」という思想と、量子力学の観測者が現実を確定させる」という考え方が、似ていると言えます。
矢印が「観測者の意識が自由に介入して現実を生み出している」という「観自在」を表しています。

「観自在菩薩」を「観ること自在」と読むことで、心経の意図がはっきりと理解できるようになります。仏教全体の理解にも参考になります。

仏教の仏という言葉は、サンスクリット語の語根（Verb Root）では、budh（ブドゥ：目覚める、知る）で、「夢から覚める」というのが元々の言葉の意味になります。

心経玄談

正倉院文書と古写経—隅寺心経の基礎的観察 　宮崎健司

フクロウさんと妖精さん 祈りの風

 

大河のほとりに、一本の大きな菩提樹が立っています。川面はゆったりと流れ、朝のひかりが水の上でちらちらと揺れています。広くひろがった枝の上で、フクロウさんと妖精さんが話していました。

妖精
「このあいだまた怒って、友だちにきつい言い方をしちゃったの。もうしないって決めたのに、どうしてまた同じことをしちゃうのかな」

フクロウ
「それはね、あなたの意志が弱いからではないんだよ。この木を見てごらん。枝先は、川風に揺れて見えているね。あれが、ふだん『考えている自分』。迷ったり、選んだり、感じたりする心だよ」

菩提樹のハート形の葉が、さらさらと音を立てました。

妖精
「うん、わたしが今、考えているところ」

フクロウ
「そう。でも、目に見えない根っこがあるんだ。心の一番深いところで、自分では気づけない。仏教では『阿頼耶識（あらやしき）』と呼ぶよ。これまでの経験や行いの影響が、ぜんぶそこにしまわれているんだ」

妖精
「しまわれているって、どんなふうに？」

フクロウ
「何かを思ったり、言ったり、したりすると、その影響が消えずに根っこに残る。それを『種子（しゅうじ）』と呼ぶんだ。怒りにまかせて強い言葉を言えば、怒りの種が残る。すると次に似たことがあったとき、また怒りが芽を出しやすくなる」

妖精
「じゃあ、わたしが同じことを繰り返すのは、その種のせい？」

フクロウ
「そういうことだよ。反対に、誰かに親切にすれば、思いやりの種が残る。人は誰でも、善い種も、苦しみを生む種も、両方を根っこに持っている。そして今の自分は、どの種が芽を出したかで決まっているんだよ」

妖精さんは羽をしゅんとたたんで、足もとの川の流れをのぞきこみました。

妖精
「うう……。じゃあ、間違った選び方をしたら、ますます苦しくなっちゃうの？」

フクロウ
「そうなりやすいね。焦りや怒りの中で間違った選択をすると、それがまた苦しみの種になって根っこに残る。すると次も同じ選び方をしやすくなる。苦しみが、ぐるぐる回ってしまうんだ」

川の渦が、くるくると小さな輪を描いて流れていきます。流れてきた木の葉が渦につかまり、同じところを何度もまわっては、なかなか外へ出られません。やがて、その葉は渦の中にゆっくりと沈んでいきました。

妖精
「それ、止められないの？」

フクロウ
「止められるよ。そこで、祈りの出番なんだ」

妖精
「お祈り？」

フクロウ
「仏様を思って手を合わせると、心に、澄んだ敬いや信頼の気持ちが起こるだろう。唯識では、それを『信』という心の働きと呼ぶんだ。その心がきっかけになって、根っこに眠っている善い種、たとえば思いやりや落ち着きや素直さが、芽を出しやすくなる」

妖精さんは首をかしげて、川の水面を見つめました。

妖精
「澄んだ心って、どういうこと？」

フクロウさんは川を指しました。

フクロウ
「上流で雨が降ったあとは、水が濁って底が見えない。けれど、底がなくなったわけではない。濁りが、見えなくしているだけなんだよ。
焦ったり怒ったりしているときの心は、その濁った水のようなもので、『信』は、濁った水を澄ませる働きなんだ。
心が澄めば、底に沈んでいた善い種がはっきりと見えてきて、芽を出しやすくなる」

妖精
「種を、新しく植えるわけじゃないんだね」

フクロウ
「祈りは、種を外から入れることではないよ。この木の根っこには、ずっと昔からの善い種が、もう眠っている。誰の根っこにも、思いやりの種も、落ち着きの種も、素直さの種もあるんだ」

妖精
「わたしの根っこにも？」

フクロウ
「もちろんだよ。怒ってしまったときでも、それは消えていない。ただ、眠っているだけなんだ」

川上から、やわらかな風が吹いてきました。風は川面をなでて、さざ波をつくり、ゆっくりと菩提樹の枝のあいだをぬけていきます。ハート形の葉が、さらさらと音を立てて揺れ、木もれびが妖精さんの肩の上で、ちらちらと踊りました。

フクロウ
「祈りは、あの風のようなものだよ。風は種を作ったりしない。ただそっと吹いて、眠っているものを目覚めさせる。
祈りも同じで、もともと根っこにある善い種に風を送って、目を覚まさせてあげるんだ」

妖精
「じゃあ、仏様がわたしの中に種をくれるわけじゃないんだね」

フクロウ
「そうだね。仏様を思うことで、あなた自身の心が澄んで、あなた自身の善い種が目を覚ます。祈りの力は、あなたの外ではなく、あなたの心の中で働くんだよ」

妖精
「むずかしい言葉を知らなくてもいいの？」

フクロウ
「いいんだよ。大事なのは、言葉の上手さではなくて、心が澄むことだ。静かに手を合わせて、仏様を思う。それだけで、風は吹くんだ」

妖精
「風が吹いたら、どうなるの？」

フクロウ
「もともと自分の中に眠っている、良い種が芽を出すと、心が落ち着いて、物事がありのままに見えてくる。焦りや怒りで狭くなっていた心に余裕が生まれて、『こういう選び方もあったな』と気づけるんだ。考える意識が、苦しみの少ない道をはっきり見て、選べるようになるんだよ」

妖精
「それなら、わたしにもできそう」

フクロウ
「それからね、毎日少しずつでいいから、枝先の意識を丁寧に使ってごらん。善い選択をしたり、人に優しくしたり、祈ったりすると、そのこと自体が新しい善い種になって、根っこに戻っていくんだ」

妖精
「根っこが枝先をつくって、枝先が根っこを育てるんだね」

フクロウ
「その通り。ぐるぐる回る輪が、今度は善い方向に回りはじめる」

妖精「じゃあ、わたしが今こうなっているのは、たまたまじゃないんだ」

フクロウ
「偶然ではないよ。根っこに蓄えてきた種と、今この瞬間に枝先で働く意識が、一緒に道をつくっているんだ。だから、今日からの小さな選び方で、これからの道も変えていけるんだよ」

妖精さんは顔をあげて、まぶしそうに朝の川面を見つめました。

妖精
「うん。わたし、明日、友だちにごめんねって言ってみる」

フクロウ
「いいね。それも、ひとつ善い種だよ」

大河はとうとうと流れ、菩提樹の葉が金色のひかりをこぼしながら、やさしく揺れていました。

心が通い合う 華厳の重々帝網と重々無尽縁起

 

帝釈天　長保寺

重々帝網（じゅうじゅうたいもう）は、華厳経を拠り所に説かれた、心も含めたあらゆるものが互いに映し合う世界観を表すたとえです。
天界の王・帝釈天の宮殿には、果てしなく広がる巨大な網が掛かっています。その網の結び目すべてに、一つずつ宝珠が付いています。どの宝珠もピカピカに磨かれていて、ほかのすべての宝珠の姿を映しています。しかも、映された宝珠の中にもさらに別の宝珠が映り、その中にまた別の宝珠が映る、というように、映像の中の映像が無限に重なっていきます。「重々」とは、この幾重にも重なる様子を指しています。

宝珠が三つだけだとして、映り方を順に追ってみます。

• 宝珠Aの表面には、BとCの姿が映ります。
• そのAに映ったBの表面には、さらにAとCが映っています。
• その中のCにも、またAとBが映っています。

鏡を向かい合わせに置いたときのように、映像の中の映像が果てしなく続きます。実際の網では宝珠が無数にあるので、映り込みの数も数えきれません。

ここで大切なのは、この映し合いが一方通行ではないことです。AがBを映せば、BもAを映します。どの宝珠も、「映される側」であると同時に「映す側」です。「世界はつながっている」という言い方だけでは伝わりにくいのですが、重々帝網が言いたいのは、細い糸でつながっているということではありません。それぞれが、ほかのすべてを自分の中に含み込んでいるということです。

そのため、宝珠Aの表面に見えている像は、Aだけのものではなく、B、C、D…の姿が集まったものです。「Aの姿」の中身は、Aのまわりのすべてでできています。
人間に置き換えると、「私」という人は、出会った人、読んだ本、育った環境、使っている言葉などが映り込んでできています。そして私も、誰かの中に映り込んで、その人の一部になっています。

だから、たった一つの宝珠を覗いても、そこに網全体が映っています。
華厳ではこれを「一即一切、一切即一」と言います。

• 一即一切：ひとつの中に、すべてが含まれている
• 一切即一：すべては、ひとつひとつの中に宿っている

宝珠で言えば、「一」はひとつの宝珠、「一切」は網全体です。
ふつう私たちは、全体を「部品の寄せ集め」と考えます。時計なら、歯車やバネや針が集まって全体になる、というふうに。
この考え方では、歯車ひとつを見ても時計全体のことはわかりません。華厳の見方は違います。ひとつの宝珠は全体の「小さな欠片」ではなく、全体そのものを映した姿であり、部分が全体を含み、全体が部分に宿っています。

たとえば、海の水をひとすくいすると、そこには海の塩分も、溶けているものも、生き物の痕跡も含まれています。ひとすくいの中に海の性質が丸ごと入っていて、その海は、そうしたひとすくいが無数に集まったものです。
ひとりの人の話し方や考え方にも、その人が育った地域や家族や時代が、全部にじみ出ています。ひとりを深く見れば、その背後にある世界が見えてきます。

一つの宝珠の中に全体が映り、その全体の中の一つ一つの宝珠にも、また全体が映っている。この入れ子の構造には終わりがないので、「無限に重なり合う」と表現されます。
「宝珠が互いに映し合う」というのは網の側から見た話で、「ひとつの中にすべてが見える」というのは宝珠ひとつの側から見た話です。二つは、同じことを別の角度から言っています。

このたとえが言いたいのは、世界のあらゆるものが、単独で存在しているのではなく、互いに支え合い、影響し合って成り立っているということです。
ふだん私たちは、世界を「いろいろなモノが、それぞれ独立して並んでいる場所」のように見ています。机は机、私は私、隣の人は隣の人、というように。重々帝網は、この見方をひっくり返します。
「それ自体で完結しているモノ」はどこにもなく、すべては他との関わりの中で、はじめて「それ」になっているという見方です。

たとえば一本の鉛筆には、木材、黒鉛、塗料、金属の輪っかなどが使われています。木を育てた山と雨、切って運んだ人、黒鉛を掘った人、工場の機械、その機械を作った人、さらにその人たちが食べたご飯を作った人まで、たどれば際限がありません。関わりを一つずつ外していくと、最後には何も残りません。鉛筆は「鉛筆という独立したモノ」ではなく、無数の関わりが交わるところに現れている姿です。
一杯のお茶も同じで、茶葉を育てた土や雨、摘んだ人、運んだ人、淹れる水、器を作った人などの関わりが映り込んでいます。逆に言えば、そのお茶の一杯の中に、世界のつながり全体を見ることができます。

ここでの「支え合う」は、助け合うという道徳的な意味だけではなく、「その存在が成り立つために、ほかのものが欠かせない」という事実を指しています。

• 私が今ここにいられるのは、空気、水、食べ物、家族、社会など、無数のものに支えられているから
• 逆に、私がいることで、周りのものも少しずつ変わっている

この「支えられる」と「支える」が、あらゆるもの同士で同時に起きています。
「影響し合う」も同じで、一方向ではなく、お互いに映し合っています。AがBに影響し、そのBがAに影響し、さらにその変化がまたBに返ってくる。原因と結果が一本道ではなく、網のように行き来しています。だから「私と世界」を別々に切り分けることもできません。
私の中に世界が映り、世界の中に私が映っています。自分もその網の宝珠の一つで、周りのすべてから影響を受け、同時に、周りのすべてに影を落としているのです。

この見方をすると、次のように世界が違って見えてきます。

• 目の前の人やものは、「それだけで存在しているもの」ではなく、「無数のつながりの結び目」である
• 自分の小さな行いは、網全体に波紋を広げている
• 「自分だけ」「うちだけ」という切り離した考えは、成り立たない

仏教では、この「関わり合って成り立つ」ことを縁起（えんぎ）と呼びます。重々帝網は、その縁起を目に見えるイメージにしたものです。
ひとことで言えば、「すべてのものは、互いに映し合いながら一つの世界をつくっている」という考え方を、宝珠の網というイメージで表したものです。

そこでは、一つ一つの宝珠が単に並んでいるのではなく、心が繋がって、互いを照らし、照らされています。
私が誰かを照らせば、その光は相手の中に映り、その相手がまた私を照らし返します。
「自分は誰かに照らされて、今ここにいる。そして、自分もまた誰かを照らしている」と気づくとき、世界は、孤立したものの集まりではなく、心が通い合う一つの光の網として見えてきます。

唯識（ゆいしき）では、「私たちが見ている世界は、心（識）が映し出したものである」と考えます。

唯識では、心を八つの層に分けて考えます。目・耳・鼻・舌・身の五識、それをまとめる意識、自分への執着を生む末那識（まなしき）、そしてすべての土台となる阿頼耶識（あらやしき）です。

阿頼耶識は、一人ひとりの経験や記憶が種子（しゅうじ）として蓄えられている、心の最も深い層です。この種子が縁に触れて芽を出し、私たちが見ている世界として現れます。つまり、目の前の人やものは、それ自体が外に独立してあるのではなく、自分の心の中の種子が映し出した姿として現れています。これを「唯識所変（ゆいしきしょへん）」と言います。

ここで重々帝網の宝珠を、一人ひとりの心（阿頼耶識）に置き換えてみます。

• 私が誰かを見るとき、その人の姿は、私の心に映った像として現れています
• 同時に、私の言葉や振る舞いは、相手の心に種子として入り、相手の世界の見え方を変えていきます
• 相手の心に生じた変化は、また私に返ってきて、私の心の種子を育てます

唯識では、この働きを「熏習（くんじゅう）」と言います。香りが衣に染みつくように、経験が心に染みつき、種子となって残る働きです。照らし、照らされるとは、お互いが相手の心に熏習し合っているということです。

しかも、この熏習し合う関係は、私とあなたの二人だけで閉じていません。
私を照らすあなたの心は、あなたの周りの無数の人に照らされ、その人たちもまた、さらに別の無数の人に照らされています。私の心に映った一つの像の中に、そうした関わりの全体が映り込み、その全体の中の一つ一つにも、また全体が映っています。
これが、華厳でいう重々無尽縁起（じゅうじゅうむじんえんぎ）です。
縁が縁を呼び、重なりの上にさらに重なって、どこまで行っても尽きることがありません。

唯識が「心と心が種子を通して影響し合う仕組み」を明らかにし、重々無尽縁起が「その影響し合いが無限に重なり合う広がり」を示している、と言えます。

他人の心と私の心は、完全に切り離されたものではありません。
唯識では、人々の心が互いに縁となり合って、共通の世界（共変・ぐうへん）を作り上げていると説明します。同じ山を見て、同じ季節を感じられるのは、私たちの心が深いところで影響し合い、一つの世界を共に映し出しているからです。

だから、「自分は誰かに照らされて、今ここにいる。そして、自分もまた誰かを照らしている」とは、唯識の言葉で言えば、「自分の心は無数の他者の熏習によってできていて、自分の心もまた他者の心に熏習している」ということです。その熏習は、重々無尽縁起として、尽きることなく重なり合っています。

善い心を持てば善く、至らぬ心であれば至らぬままに繋がります。
唯識では、言葉や行い、心に思うことは熏習（くんじゅう）となり、阿頼耶識に種子として蓄えられます。善い心や行いは善の種子を、至らぬ心や行いは不善の種子を育て、その種子が、自分の見る世界や人との関わり方として現れます。自分の言葉や振る舞いは、相手の心にとっても縁となり、相手の種子に働きかけます。

しかし、心は熏習によって変わっていきます。種子は固定されたものではなく、善い縁に触れ、善い行いを重ねれば、少しずつ善の種子が増えていきます。
今の自分の心は過去の熏習の結果であって、これからの自分を決めてしまうものではありません。

だから、「自分は誰かに照らされて、今ここにいる。そして、自分もまた誰かを照らしている」とは、唯識の言葉で言えば、「自分の心は無数の他者の熏習によってできていて、自分の心もまた他者の心に熏習している」ということです。その熏習は、重々無尽縁起として、尽きることなく重なり合っています。

しかも、その心の奥底には、私たちは仏となる可能性がある、という事実があります（仏性があるともいう）。
足りないものを外から手に入れて仏になるのではありません。ただ、その可能性に、自分自身がまだ十分気づいていないだけなのです。
至らぬ心とは、仏になれない心ではなく、すでに心の奥にある仏の種子に、まだ気づけていない心のことです。曇った宝珠も、磨かれていないだけで、磨けば光を放つ力を最初から宿しています。

だからこそ、善い心を持つことは大切です。
善い心で生きることは、まったく新しい自分をつくることではなく、心の奥にある仏の種子を、熏習によって育てていくことです。
自分の心の在り方は、自分一人の中で完結せず、言葉や振る舞いを通して、周りの人の心に熏習されていきます。自分が善い心でいることは、自分の世界を明るくするだけでなく、相手の心に善の種子を植え、その人が自分の可能性に気づき、また別の誰かを照らしていくことにつながります。
小さな善意も、重々無尽縁起の中で、網の隅々にまで広がっていきます。そして、善い心で人を照らせば、その光は巡り巡って、自分自身をも照らし返します。

世界は、孤立した心の集まりではなく、互いに映し合い、照らし合う心が織りなす、一つの網として現れています。
その網の宝珠は、一つ残らず、仏となる可能性という光を宿しています。その光は、曇りの深いものも、澄んだものも、互いに照らし合うことで、少しずつ輝きが現れてきます。
その光にどのように気づき、どのような光で網を満たしていくかは、一人ひとりの心にかかっています。