限りない思い出

 

国宝長保寺多宝塔（1357）　秋空

私たちの心は、「これが私だ」という思い込みを土台にして働いています。その土台が、思い込みのない、澄んだものに入れ替わることを、転依といいます。それは、一度に起こるのではなく、少しずつ進んでいきます。

阿頼耶識（心の奥底の蔵）は、過去の行いの種子を、すべて蓄えています。転依で、その阿頼耶識が大円鏡智（鏡のように、すべてを映す智）に転じると、智は、鏡のように、あらゆるものを、ありのままに映します。長い旅路の全てが、そこに映ります。

転依して智が現れると、それまで辿ってきた、六道輪廻（迷いの世界を巡る旅）の長い道のりの全てが、鏡に映るように、ありのままに思い起こされます。仏の智には、過去世のすべてを知る宿命智が含まれます。

過去世を思い出す力は、宿命通として、転依しなくても、禅定の力で得られます。転依した智との違いは、思い出し方にあります。我執が離れているので、「私の苦しみ」「私の後悔」として抱え込まず、種子が縁に応じて現れた出来事として、淡く、しかし確かにあたたかく思い返します。

ただし、「全てを思い出す」と言えるのは、完成した仏の智です。転依が進む途中の段階では、一部が現れます。

私たちの生には一切の無駄はありません。

今なにも成し遂げられなくても、道を歩み続け、いつか、必ず、自分が目指していた場所にいることを知ります。
挫折や停滞を「失敗」ではなく「種子をさらに深く蓄える時間」として受け止める力を与えます。
あなたが積み重ねてきた知識や経験は、代えがたい個性として生かされます。
あまたの先達が、見守り、導くことを誓ってくれているのです。
このことを知ることで、目の前に、進むべき道が見えてくるでしょう。

経験は、阿頼耶識に種子として蓄えられます。学んだこと、聞いた教えも同じです。特に、教えを聞くことで蓄えられる種子は、聞熏習と呼ばれ、悟りに向かう智の種子を育てる、とされます。
阿頼耶識は、個人の経験・学び・聞いた教えを種子として保持する「蔵」のようなものです。特に、善知識から教えを聞くことで生じる聞熏習（もんくんじゅう）は、単なる情報の蓄積ではなく、悟りへ向かう智の種子を育てる純粋な薫習とされます。これは、日常の経験（業の種子）とは質が異なり、転依（てんえ）の後も残り、むしろその人の智の働きを個性的に彩るものとして続けられます。

阿頼耶識は、一人ひとりのもので、蓄えられた種子が、人によって違います。共通の世界を見ながら、各自の種子（不共相種子）が違うので、一人ひとりが、代えのきかない存在になります。「代えがたい個性」を、種子の違いと言い換えることができます。
阿頼耶識に蓄えられた種子が、縁を得て再び現れ、経験が「その人ならではの形」で生かされるという構造は、まさに「代えがたい個性」です。
共通の世界（共相）を見ながらも、各自の不共相種子が異なるため、同じ出来事でも人によって受け取り方・現れ方が違ってくる。この点が「一人ひとりが代えのきかない存在」という実感とつながります。経験が後から生かされるのは、種子が縁を待って顕現する自然な働きであり、意識的に「無駄にしない」努力を超えた、より深いレベルでの保存と展開です。

蓄えられた種子は、縁を得て、また現れます。経験が生かされるのは、この働きです。転依の後も、善い種子や智の働きは、その人ならではの形で、現れ続けます。
悟りによって阿頼耶識が清浄な智に転じても、個人の経験の蓄積が完全に消えるわけではなく、むしろ無漏の智として独自の働き方をします。

 大円鏡智とは

「大」は広大で、「円」は欠けがなく、「鏡」は、ありのままに映すことです。大きく、満ち足りた、曇りのない鏡の智、という意味です。

蔵から鏡へ

阿頼耶識は、「蔵」という意味の言葉です。私たちの行いは、種子として、この蔵にしまわれます。しまわれた種子は、縁を得て、また現れます。そして、この蔵は、「これが私だ」と、握りしめられます。

転依とは、この蔵が、鏡に転じることです。汚れた種子が離れ、清浄な智として現れます。鏡は、しまいません。握られません。ただ、すべてを、ありのままに映します。

鏡としての特徴

1. 分別を離れている：鏡は、映すものを選びません。好き嫌いで、像をゆがめません。
2. すべての対象を、誤りなく映す：愚かさや思い込みがなく、ありのままに映します。
3. 微細で、とらえにくい：映す働きは、きわめて細やかで、迷いの中にいる私たちには、知りにくいとされます。
4. 清浄で、汚れがない：我執や煩悩に、染まりません。
5. 途切れず、尽きることがない：映す働きは、未来の果てまで、続くとされます。

ほかの智との関係

転依で、心は、四つの智に転じます。大円鏡智は、そのうちの一つで、ほかの三つの智、平等性智、妙観察智、成所作智の、拠り所です。この鏡の上に、ほかの智が現れます。四智の土台にあたる智、と言えます。

心の働きは続いていく

普賢菩薩　長保寺

普賢大菩提心偈

過去諸如来　発菩提心已　我今亦如是　発大菩提心

過去のすべての如来たちが、かつて菩提心（目覚めを求める心）を起こされたように、

私も今、同じように、偉大なる菩提心を起こします。

 自分という捉われ、これが我が心です

自分という捉われ、に始まり、転依して智にいたるまで、今のこの心は縁とともに変転し終わることはありません

自分という捉われ

これは阿頼耶識に熏習された我見・我愛などの煩悩種子が、現行して「我」という執われを生じている状態です。唯識では、この「我」は実体がなく、ただ識の変現にすぎないとされます。

転依が進むまで続く

転依とは、阿頼耶識（雑染の依処）が転じて、無垢識（清浄の依処）になることです。転依が起こるまでは、種子と現行が互いに熏習し合いながら、「我」という執われが継続し、六道に輪廻し続けるとされています。
これは、『成唯識論』などの基本的な理解です。

六道とは、迷いの世界の六つのあり方です。

地獄：苦しみが極まった世界です。

餓鬼：飢えと渇きに追われ、満たされない世界です。

畜生：本能に動かされ、愚かさに覆われた世界です。

修羅：怒りや嫉妬から、争いが絶えない世界です。

人：苦と楽がまじわり、仏の教えに出会える世界です。

天：楽が多い世界ですが、いずれ尽きて、慢心も生まれやすい世界です。

唯識の言葉で読むと、六道は、遠い場所というより、蓄えられた行いの種子が現れて、心と世界が共に変じたあり方です。

転依後は智として現れる

転依が完成すると、八識は四智に転じます。

第八識 → 大円鏡智（すべてを、ありのままに映す智です。）

第七識 → 平等性智（自分と他者に、へだてを置かない智です。）

第六識 → 妙観察智（一人ひとりの違いを、あやまたず見分ける智です。）

前五識 → 成所作智（求めに応じて、救いの行いを成し遂げる智です。）

（密教では、これに法界体性智（すべてが、一つの世界のはたらきであると知る智です。）を加えて五智とします。）
転依して智が現れると、それまで辿ってきた旅路の全てが、鏡に映るように、ありのままに思い起こされます。

この心は縁とともに変転し続ける

転依後も、識は縁に従って生起し続けます。ただし、その生起はもはや煩悩種子に染まったものではなく、清浄な智の働きとして現れます。唯識では「変転」そのものが否定されるわけではなく、染汚の変転から清浄の変転へと依処が変わる、というのが転依の意味です。

「自分」という捉われは、転依が進むまで続きます。転依の後、心は、無我の働きとして、生起し続けます。
これが、唯識の基本構造です。種子と現れの相互作用から、転依、そして智へ、という流れです。
心の働きは続いていくのです。

唯識と五神通

 

羅漢図　長保寺

転依は実は、すぐ身近にあります。

今見ている姿（色）は、見られる前は（空）であり、
その（空）を、見ることで、今見ている姿（色）となります。
これを自覚することが、転依への道です。

その道は、どこかで起きる特別な出来事ではなく、この知覚の構造を、繰り返し自覚していくことの中にあります。
転依が起きると、それまで迷いを生み出していた「識（しき）」が、すべて仏のすぐれた認識能力である「智慧（ちえ）」へと変わります。

色が、見る働きの中で現れるのなら、見る働きが自在になったとき、色の現れ方も、自在になると言えます。その自在な見る働きによって、さまざまな力が、神通として現れます。五神通は、神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通の五つで、深い禅定によって得られるとされます。

• 神足通：思いのままに姿を変え、場所を移す力です。色の現れ方そのものが、自在になった姿です。
• 天眼通：遠く、微細なものを、見通す力です。見る働きが、ふつうの範囲を超えて及びます。
• 天耳通：遠く、微細な音を、聞きとる力です。聞く働きが、同じように及びます。
• 他心通：他者の心を知る力です。仕組みは、あとで詳しく見ます。
• 宿命通：自分や他者の、過去世の生を知る力です。阿頼耶識に蓄えられた、過去の流れを知ることにあたります。

この五つに、漏尽通を加えて、六神通と数えます。

ただし、仏教では、五神通を悟りの証とは考えません。理由は三つあります。

第一に、五神通は禅定の力で得られるもので、悟りの有無と関わりません。仏教の外の行者にも、得られるとされます。
第二に、悟りにあたるのは、六つ目の神通である漏尽通、つまり、転倒夢想を離れて、執着が尽きることです。五神通と違い、漏尽通は、仏教にだけ説かれます。悟りを開いた人の中にも、五神通を持たない人がいるとされます。
第三に、五神通に執着すると、慢心を生み、転倒夢想を、かえって強めます。釈尊が、弟子が神通を人に見せることを戒めたと伝わるのは、このためです。

したがって、転依にあたるのは、五神通ではなく、漏尽通だけです。

他心通を見てみましょう。他心通は、他者の心をのぞくことではありません。識は、それぞれのものです。他者の心は、私の識を動かす縁として働き、私は、自分の識の中に現れた姿を知っています。帝釈天の網の珠が、互いに入りこまず、それでも、どの珠の中にも、ほかの珠の像が映っているのと、同じ構造です。

如来の心を感じるのも、同じ仕組みです。私たちが感じているのは、如来の心そのものではなく、「仏日の影、衆生の心水に現ずるを加といい、行者の心水、仏日を感ずるを持という（弘法大師）」ように、それを縁として、自分の識の中に現れた姿です。如来の心は、煩悩のない智で、縁として清らかです。その姿の精度を決めるのは、受けとめる側の識です。信が深まり、心が澄むほど、その姿は、如来の心に近づくと考えられます。

「如来の心を感じた」という体験は、如来の存在への確信を深めますが、その姿の正確さの証明にはなりません。だからこそ、体験に執着せず、今見ている姿を、自覚していくことが大切です。

神通のような特別な出来事ではなく、今見ている姿が、見ることで現れていると気づくこと。それが、転依への道です。

七仏通誡偈の「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教」にある「自らその意を浄くす」ことは、末那識の我執を離れ、転依へ向かうことでもあります。

静かなまどろみ

 死を迎えると
感じる働きは　静かに止まり

見ることも
聞くこともなく　続いていく

深い静けさの中で
まどろむ

消えることなく
次の縁を待って

新たな生を迎える

種子法華曼荼羅　長保寺

死を迎えると、感じる働きは止まります。
もう痛みも、温かさも、音も届きません。

それでも、見ることも聞くこともないまま、心の奥の静かな流れは続いています。
完全に消えてしまうわけではないのです。

深い静けさの中で、ただまどろんでいます。
夢を見ることもなく、ただ休んでいるような状態です。

そして、途切れることなく、次のきっかけを待っています。
そのときが来れば、また新たな生を迎えます。

死ですべてが終わるのではなく、静かなまどろみのあと、再び始まるのです。


仏教の唯識論が考えている世界観です。

心の奥の静かな流れを、できれば、美しく清らかなものにしたい。それが、仏教が目指していることです。
これは、死後の問題だけでなく、今いかに生きるのかという問題でもあるのです。

見る・聞く・考えるという働きがあるから、教えを聞き、正しく考え、努力や改善の工夫ができます。死後は前五識と意識が止まり、まどろみの状態になるので、新たな修行を進めることはできません。

だからこそ、今生きているこの時間に、限りない価値があるのです。

死は終わりではない 重々帝網の光

 

今日一日、苦しみを与えない

諸行無常　諸法無我　一切不可得

明日一日、苦しみを与えない

死と識

今、私たちが生きているこの世界は、外界実在論でいえば、私たちが住んでいる場所で、死とは、一人ぽつんとこの世界から消え去ることです。

ところが唯識論では、この世界は器世間といい、衆生に共通する種子（共相種子）から、それぞれの識が似た世界を変現する、としています。ですから、唯識論でいう死とは、人格は死によって終わりますが、その人の行いは阿頼耶識（行いや経験を種子として蓄える、心の奥底）に蓄えられ（共相種子として残るものもあります）、その人生は虚無に帰したのではない、ということです。阿頼耶識や共相種子と呼ばれる縁の継続は、この世界のあり方そのものであり、不断に続きます。

自分の人格に愛着を持つのは当然ですが、死によって失われるのは受け入れるしかないのでしょう。ただ、それで人生の意味の全てが否定されるわけではなく、行いは阿頼耶識に蓄えられ、世界の縁起は不断に続きます。ですから、仏教は、識の続き方を心配している、と言えます。その答えが、最初に掲げた三句です。

阿頼耶識と末那識

阿頼耶識は、行いが心に残した力を、種子として蓄える深層の心で、末那識（自分に執着する深層の心）は、その阿頼耶識を「我」と執着し、「これは私」「これは他と別」という区切りを保ち続けます。この二つは、不可分で切り離せません。一組で、一人の人格の深層をなします。

蓄えられた種子は、縁によって現れます。その種子のうち、人々に共通する共相種子からは、共通の世界（器世間）が現れます。

阿頼耶識も末那識も、縁によって現れる流れであり、無我・無自性です。執着される「我」は、どこにもありません。それでも、末那識の「私」という思いは、死によってなくなるわけではありません。この人生の人格は終わっても、蓄えられた種子は、縁によって、また現れます。

重々帝網

個々の阿頼耶識は別々でありながら、共通の世界を現します。そのさまは、帝釈天の網の珠が互いを映し合う姿に似ています。

帝釈天の宮殿の上に、美しい網が果てしなく広がり、その結び目ごとに宝珠が輝いています。どの宝珠も、ほかのすべての宝珠を映し、映った像の中にも、また宝珠が映っています。珠の境界は実体ではなく、映り合いの中でだけ成り立っています。この宝珠は、人々の奥深くにある心です。この重々帝網の中に、強く暖かく輝く光があります。

宝珠が一つの球体に見えるのは、末那識の区切りの働きによる、と見ることもできます。球体は、唯識でいう「似現」、つまり、そのように現れた姿です。転依（迷いから悟りへの、心の転換）が起こると、末那識は、自他を平等に見る智慧（平等性智）に転じます。そのとき、珠と珠の境界は溶け、映り合いそのものが現れます。

輪廻と先達

衆生の阿頼耶識と末那識は、途切れることなく続き、心の深いところが迷いから悟りへ転じるまで、輪廻は続きます。

私たちは迷える衆生のままであっても、先に歩む先達がいることは、当然に想定されます。その先達が、迷いから悟りへ転じて輪廻を終えることも、あって不思議ではありません。

その一人が釈尊であるとしたら、どうでしょうか。

そうであれば、釈尊も、悟りを開く前は、私たちと同じように、阿頼耶識がはたらいていたことになります。

転依によって如来となり、人としての生は終わりましたが、その慈悲は、今も縁としてはたらき続けています。この慈悲の、強く暖かく輝く光を、仏の誓願とも言い、密教では加持力と言います。

如来は、宝珠の中にも外にもいない

如来は、特定の一つの珠の中にいるのではなく、網の外にいるのでもありません。毘盧遮那仏の世界は、網そのものとして現れています。区切りを執るあいだは、「如来はどの珠にいるか」と問いたくなります。転依によって区切りが止めば、珠が互いを映し合うはたらきそのものが、如来のはたらきとして現れます。

色即是空と転依

転依は実は、すぐ身近にあります。

今見ている姿（色）は、見られる前は（空）であり、
その（空）を、見ることで、今見ている姿（色）となります。
これを自覚することが、転依への道です。

その道は、どこかで起きる特別な出来事ではなく、この知覚の構造を、繰り返し自覚していくことの中にあります。

『般若心経』の「色即是空、空即是色」は、実体がないからこそ、形が成り立つ、という教えです。今見ている姿も、見る働きと別に、「この色」として決まっているものではありません。見ることで、その姿として現れます。この知覚の瞬間に、色即是空・空即是色は、すでに成り立っています。色即是空が示すのは、転依が起きる理由ではなく、転依が可能な構造です。

帝網の宝珠も同じです。珠は、自性がないからこそ、ほかのすべての珠を映し込めます。量子論のエンタングルメントと似た構造です。

ところが末那識は、見られた色を「自性（それ自体で成り立つ、固定した性質）のあるもの」と執り、宝珠を球体として固定しようとします。しかし、その色は、見ることによって初めて、その姿として現れるものです。固定しようとする執りに、根拠はありません。

「今見ている色は、見ることで現れたものだ」と気づくたびに、執りは少しずつ根拠を失います。転依は、その気づきを重ねた先にあります。

迷いから悟りへ転じた（転依した）先達は、網そのものとして強く暖かく輝いています。
光を受けとめる心があるとき、そのはたらきは、私たちの中に現れます。

簡単な実践法です。あなたも祈ってみてください。

微笑む

仏様の名を呼ぶ　「南無釈迦牟尼仏(なむしゃかむにぶつ)」

息を吸う　あなたを救う力が、心に現れる

息を吐く　その力を、大切な人へ分ける 

力まず、呼吸を繰り返します

　疲れたら止め、仏様に感謝します

胎蔵尊形曼荼羅中胎八葉　長保寺

如来はどこにいるか 帝網と末那識

帝網と末那識

帝釈天の網では、どの宝珠も、ほかのすべての珠を映し、その映り込みの中に、さらにすべての珠が映ります。珠の境界は実体ではなく、映り合いの中でだけ成り立っています。

末那識（自分に執着する深層の心）は、阿頼耶識（行いや経験を種子として蓄える、心の奥底）を「我」と執着し、「これは私」「これは他と別」という区切りを保ち続けます。しかし、末那識と阿頼耶識は、縁によって現れる流れであり、無我・無自性です。執着される「我」は、どこにもありません。宝珠が一つの球体に見えるのは、末那識の区切りの働きによる、と見ることもできます。球体は、唯識でいう「似現」、つまり、そのように現れた姿です。

転依（迷いから悟りへの、心の転換）が起こると、末那識は、自他を平等に見る智慧（平等性智）に転じます。そのとき、珠と珠の境界は溶け、映り合いそのものが現れます。

如来は、宝珠の中にも外にもいない

如来は、特定の一つの珠の中にいるのではなく、網の外にいるのでもありません。毘盧遮那仏の世界は、網そのものとして現れています。区切りを執るあいだは、「如来はどの珠にいるか」と問いたくなります。転依によって区切りが止めば、珠が互いを映し合うはたらきそのものが、如来のはたらきとして現れます。

色即是空と転依

転依は実は、すぐ身近にあります。

今見ている姿（色）は、見られる前は（空）であり、
その（空）を、見ることで、今見ている姿（色）となります。
これを自覚することが、転依への道です。

『般若心経』の「色即是空、空即是色」は、実体がないからこそ、形が成り立つ、という教えです。今見ている姿も、見る働きと別に、「この色」として決まっているものではありません。見ることで、その姿として現れます。この知覚の瞬間に、色即是空・空即是色は、すでに成り立っています。色即是空が示すのは、転依が起きる理由ではなく、転依が可能な構造です。

帝網の宝珠も同じです。珠は、自性がないからこそ、ほかのすべての珠を映し込めます。量子論のエンタングルメントと似た構造です。

ところが末那識は、見られた色を「自性（それ自体で成り立つ、固定した性質）のあるもの」と執り、宝珠を球体として固定しようとします。しかし、その色は、見る働きと別には決まっていません。固定しようとする執りに、根拠はありません。

「今見ている色は、見ることで現れたものだ」と気づくたびに、執りは少しずつ根拠を失います。転依は、その気づきを重ねた先にあります。

強く暖かく輝く光

 帝釈天の宮殿の上に、美しい網が果てしなく広がり、その結び目ごとに宝珠が輝いています。

どの宝珠も、ほかのすべての宝珠を映し、映った像の中にも、また宝珠が映っています。
この宝珠は、人々の奥深くにある心です。
この重々帝網の中に、強く暖かく輝く光があります。

衆生の末那識と阿頼耶識は、途切れることなく続き、心の深いところが迷いから悟りへ転じるまで、輪廻は続きます。

私たちは迷える衆生のままであっても、先に歩む先達がいることは、当然に想定されます。その先達が、迷いから悟りへ転じて輪廻を終えることも、あって不思議ではありません。

その一人が釈尊であるとしたら、どうでしょうか。

そうであれば、釈尊も、悟りを開く前は、私たちと同じように、阿頼耶識がはたらいていたことになります。

迷いから悟りへの転換（転依）によって如来となり、人としての生は終わりましたが、その慈悲は、今も縁としてはたらき続けています。この慈悲の、強く暖かく輝く光を、仏の誓願とも言い、密教では加持力と言います。

その光を受けとめる心があるとき、そのはたらきは、私たちの中に現れます。