帝網と末那識
帝釈天の網では、どの宝珠も、ほかのすべての珠を映し、その映り込みの中に、さらにすべての珠が映ります。珠の境界は実体ではなく、映り合いの中でだけ成り立っています。
末那識（自分に執着する深層の心）は、阿頼耶識（行いや経験を種子として蓄える、心の奥底）を「我」と執着し、「これは私」「これは他と別」という区切りを保ち続けます。しかし、末那識と阿頼耶識は、縁によって現れる流れであり、無我・無自性です。執着される「我」は、どこにもありません。宝珠が一つの球体に見えるのは、末那識の区切りの働きによる、と見ることもできます。球体は、唯識でいう「似現」、つまり、そのように現れた姿です。
転依（迷いから悟りへの、心の転換）が起こると、末那識は、自他を平等に見る智慧（平等性智）に転じます。そのとき、珠と珠の境界は溶け、映り合いそのものが現れます。
如来は、宝珠の中にも外にもいない
如来は、特定の一つの珠の中にいるのではなく、網の外にいるのでもありません。毘盧遮那仏の世界は、網そのものとして現れています。区切りを執るあいだは、「如来はどの珠にいるか」と問いたくなります。転依によって区切りが止めば、珠が互いを映し合うはたらきそのものが、如来のはたらきとして現れます。
色即是空と転依
転依は実は、すぐ身近にあります。
今見ている姿（色）は、見られる前は（空）であり、
その（空）を、見ることで、今見ている姿（色）となります。
これを自覚することが、転依への道です。
『般若心経』の「色即是空、空即是色」は、実体がないからこそ、形が成り立つ、という教えです。今見ている姿も、見る働きと別に、「この色」として決まっているものではありません。見ることで、その姿として現れます。この知覚の瞬間に、色即是空・空即是色は、すでに成り立っています。色即是空が示すのは、転依が起きる理由ではなく、転依が可能な構造です。
帝網の宝珠も同じです。珠は、自性がないからこそ、ほかのすべての珠を映し込めます。量子論のエンタングルメントと似た構造です。
ところが末那識は、見られた色を「自性（それ自体で成り立つ、固定した性質）のあるもの」と執り、宝珠を球体として固定しようとします。しかし、その色は、見る働きと別には決まっていません。固定しようとする執りに、根拠はありません。
「今見ている色は、見ることで現れたものだ」と気づくたびに、執りは少しずつ根拠を失います。転依は、その気づきを重ねた先にあります。
